《道德经》随谈全文+结局+番外

最具实力派作家“陈大明、宋丹丹、李晓英”又一新作《《道德经》随谈全文+结局+番外》，受到广大书友的一致好评，该小说里的主要人物是范应元宋丹丹，小说简介：湛兮，似或存：湛，沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹...

第3章

渊兮，似万物之宗：渊，原意是回旋的水，引申为深邃悠远。宗，归往、归向。这里是根本、主宰的意思。老子在这里明确指出道具有创生性，是宇宙间万事万物的主宰。
湛兮，似或存：湛，沉没，引申为隐约的意思。段玉裁在《说文解字注》中说，古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。“湛”“沉”古代读音相同。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。形容道幽隐混沌，似无而又实有的样子。
吾不知谁之子：谁之子，不知它从何处而来。是世上所有的一切都没有时，道就有了。
象帝之先：帝，古人称宇宙的主宰者为帝。意思是“道”早于上帝而存在。
宋丹丹在第一章提出内涵丰富、不同以往的“道”的概念并向人们交代了认知“道”的基本方法后，老子在第四章从另一个角度，向人们介绍了他所认知的“道”，对“道”作了进一步的描写和说明，揭示出“道”有虚而不穷的特性，是宇宙的本原，居于“象帝之先”的地位，具有创生万物的功能。在老子看来，“道”的形体无法言状，不可捉摸，但又蕴含着无限的生命力、不竭的创造力，是万事万物生长变化的总根源与原动力。
陈大明是这样。老子用他“诗化的语言”给“道”画像，形象地揭示出“道”看似空虚不盈，实际上却蕴含着无限生命力，是宇宙间万事万物生化发展的主宰，是宇宙本原的实质。老子作出的“道”先于上帝而存在的论断意义重大，在历史上第一次明确提出了“象帝之先”，是中国思想史上一次革命性的飞跃，影响是巨大的。
老子既明确指出“道”虚空无形、玄奥深沉，又强调“道”作为“万物之宗”无时无刻不在发挥着作用。“道”虽然看不见，摸不着，但它如影随形，无时无刻不在我们身边。我们只有怀着敬畏之心，体悟“道”，顺应“道”，才能把握“万物之宗”，获得智慧，最终成就自由自在的人生。
宋丹丹我觉得老子在本章开篇从形而上的层面揭示了“道”的“冲而不盈”，具有“虚”的特征。道“虚”能包容一切，它又是最大的充盈，取之不尽，用之不竭。道从不自满，这又是道的美德。落到形而下的层面上，则是一种与世无争的处世态度和入世之法，也就是对他人要有宽恕之量，对谤语要有忍辱之量，对忠言要有虚受之量，对事物要有容纳之量。低调收敛，谦卑处下，保持一颗平常心，不咄咄逼人，不高高在上，真正做到亲切平和，与人们和谐共处。这是真正的接地气、有修养，也是真正的智慧。
陈大明是的，老子在这里实际上给人们指出了“冲而不盈”的处世之道，这是道空虚无我美德的具体体现。这也让我想起日本的一个关于禅道的著名故事。南隐是日本明治时期的一位著名禅师。有一天，一位非常自负的大学教授向他请教禅道。他以茶相待，将茶水注入这位教授的杯子中，直到杯满，稍微停顿一下后又继续注入。这位教授眼睁睁地望着茶水不断地溢出杯外，实在忍不住了就说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”南隐禅师答道：“你自负的样子就像这只装满水的杯子，心里装满了你自己的看法和想法。如果不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”用南隐禅师的做法来形容人内心世界的“冲”和“盈”，实在是太形象、太恰当了。一只茶杯，当水已经盈满的时候，再多一滴水就会流出来，这同样是人内心世界盈满以后的结果。很多自满自负的人太像这只茶杯了，自认为已经掌握了这个世界的根本大道，不能再接受任何其他的事物，再多一滴就会流掉。在这种状态下，人的求知欲望已经发展到了尽头。相反，如果人的内心世界时刻处于“冲”的状态，就可以随时接受并掌握新生事物，人的内心世界也会像大海一样永远不会盈满。
宋丹丹假如按照老子的思想推论，人们是不是就不能追求完美和圆满了？
陈大明也不是这样。老子的“冲而不盈”只是提醒我们，为人处世不要过于追求完美和圆满，因为完美和圆满是不能持久的。对老子“冲而不盈”之道的理解不可片面，关键是要把握追求完美和圆满的“度”，因为“过犹不及”啊！正如《周易·乾卦》所讲：“日中则昃，月盈则亏。”事物发展到一定程度，就会向相反的方向转化，这既是大自然的规律，更是人类社会的发展规律。现实生活中，人们往往对虚空有一种恐惧，而喜欢追求完美和圆满，这种思维和行为显然是违背“道”的。
道理很简单，因为任何实体的事物都有兴旺衰亡的规律。有上坡必然有下坡，有上升之时必然有下降之日，事情发展到一定限度必然会走向反面。所以，兴旺发达之时要居安思危，切莫妄自尊大；功成名就之时要保持清醒的头脑，切莫骄傲自满。任何事情不要做绝做满，最好留有一定的余地。名满天下更应该谦虚待人，富甲四海更应该怜孤恤贫，唯有如此，才合乎“道”，才能全身而终。而这正是老子“冲而不盈”之道在人类社会层面的巧妙运用。
宋丹丹道“冲而不盈”还告诉我们，在社会生活中，人只有保持谦虚的姿态，才可以不断进步。“谦受益，满招损”这句话是对“冲而不盈”最好的注解。每当人们赞叹苏格拉底学识渊博、智慧超群的时候，他总是谦逊地说：“我唯一知道的就是我自己的无知。”莱辛曾警告人类说：“骄傲的人，我们的骄傲多半是基于我们的无知！”可见，谦虚的人明白自己的长处和短处，也明白自己需要努力的方向。谦虚的态度，能帮助人们一如既往地汲取知识与智慧，不断充实自己，从来不会停止对自我的完善。而那些不懂得老子的“道”的骄傲者则恰恰相反，他们往往看不到天外有天、人外有人，只见百川而不知汪洋，耽误了自己的进步和完善。谦虚正是在我们对世界的认识不断扩大的前提下，最需要拥有的一种品质。
无论做人做事，永远不要追求过分的完美和圆满，永远要保持谦逊和虚心，这就是老子“冲而不盈”之道带给我们的重要启迪和人生智慧。
陈大明总的来看，老子在《道德经》第四章描述了“道”“冲而不盈”的基本样态，揭示了“道”深邃悠远，似无而又实有的特征，得出“道”是创生万物的根源的结论，对我们进一步认识和理解“道”，并在现实工作和生活中体悟和运用“冲而不盈”的大智慧具有积极的借鉴意义。
（撰稿人：陈大明李晓英）
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
本章，老子通过“刍狗”的比喻，说明大道无所偏爱的特征。由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，又通过“橐籥”的比喻，进而提出“守中”的思想。
在上古的祭祀中常用狗肉作祭品，大约到了商、周以后，才渐渐免除了狗肉这项祭品，但在某些重要的祭祀中，仍然需要用草扎一个象形的狗替代一头活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗在登上祭坛之前，受人珍惜照顾，等到祭祀结束便随意丢弃，刍狗之所以会落得如此的命运，并不是人们对其存在好恶心理，它存在的意义仅是为了祭祀所需。仁，指仁爱之心、仁爱之情，属于意识范畴的事情，事物重要与不重要，只是人的意识里的一个观念而已，有仁爱，相对应就有厌恶、有嫌弃。所以天地不仁旨在说明天地对待万物都是公正无私的，并不存在看重谁或者不看重谁的问题，万物的存在只是自然而生，而又归于灭亡，万物都是平等的。
古人习惯于把“天”看作是世界万物的主宰，并往往赋予“天”以人格、情感和宗教方面的含义。事实上天、地只是个物理的、自然的存在，并不具有人类般的感情。天地间的一切事物，只是依照自身的发展规律以及各自的内在原理而运动成长，不像有神论所想象的那样，认为天地自然法则对万物有所爱顾或是有所嫌弃。天地养育了万物、成就了万物，同时也试炼着万物、毁灭着万物。天地不仁是天地顺任自然，不偏所爱，视万物为刍狗便是天地无私无为的一种表现。老子这个学说，打破了神造说，立下了自然哲学的基础。更为重要的是，老子提醒圣人应效法天地，以“道”治天下。
圣人即尊道之人。他效法天地对万千生灵无所偏爱，任其自生自成的道理，依照天道规律爱养万民，心无成见，无厚无薄，一视同仁，平等相待，这种自由发展，企图消解外在的强制性和干预性，而使人的个异性得到充分发展。“仁爱”属于个体意识范畴，主观意识色彩浓厚，往往因为带有个体的偏好而忽视整体，所以圣人不以主观的“仁爱”意识来治理国家，而是效法天地之道，爱养万民，不偏所爱。由此可见，圣人的不仁实为大仁，不爱实为大爱，无情实为大情。所以老子希望人们能效法天地自然而然的法则不标榜而求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，借以警世。
天地万物有生命就有灭亡，如果万物的存在只有永生而没有灭亡，那么生存又有什么比照和意义呢？因此，“刍狗”的含义重心就是自然。万物可以视为刍狗，百姓可以被视为刍狗，不必悲悯怜伤，因为大道永存，虚而不屈，动而愈出。
老子把天地比喻成橐籥，别开生面，有趣味，有内涵。橐籥就是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗话叫作风箱。风箱中间是空洞虚无的，什么都没有。其实橐籥（风箱）不是无，而是充满了我们看不见摸不着的空气，这空气虚而不屈，动而愈出，无中生有，不终不竭，因为风箱一旦鼓动起来，就会鼓出无尽的风，使火焰熊熊燃烧起来，这就是“无”的伟大之处、魅力所在。
老子体悟大道，发现天地之间的作用规律就像风箱的作用原理，天地之间是虚空的，恰似一个大风箱，中间充满着虚无元气的流动，这种元气就是主宰万物的灵气，万物从这虚无的元气中蓬勃生长，可见这个“虚”含有无尽的创造因子。所以我们认识真理仅仅靠逻辑推论有时是不够的，往往还需要一些形象思维，需要一些灵感悟性。这里“虚”是一种静态，是与“动”相对应的。虽然“动”容易被人所察觉所体悟，但“静”的作用也非常重要，它是动的另一面，是为动积累能量的。因此，“虚”用在人生层面上也就体现出了深藏的含义。
老子推天道以明人事，“天地不仁”和天地虚空是老子“无为”思想的引申，天地无为万物反而能够顺任自然、生生不息。无为的反面是强作妄为，政令烦苛是老子所说的“多言”。在这里，“多”不仅数量大还指多余，“言”不仅是指言语，还指行动，为了避免多言避免政令烦苛，老子便提出了“守中”的概念。守中是恰到好处，不偏不倚，讲究的是一个平衡、中和的意思。“和”是一个系统概念，它不要求系统中的某个元素很突出或者是都完全一致，而是要求各个元素按其自身的角色做好本职的事情，就像一首美妙的乐曲是由不同的音阶组成，该高的时候高，该低的时候就低，这样演奏出来的效果才悦耳动听。“守中”强调的是“处无为之事，行不言之教”。所以凡事不在多、不在乱，在于保持动静的平衡，方能守住长治久安的状态。
本章由“天道”推论“人道”，由自然推论社会，核心思想是阐述“多言数穷，不如守中”的社会指导意义。推及在生活中，我们应海纳百川、包容万物，不偏执一物才能心无挂碍，不以物喜，不以己悲，把更多时间和精力花在完善、成就自己身上，养成一种淡定从容、不卑不亢的生活态度。
（撰稿人：宋丹丹李晓英）
第六章

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